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法事、お盆、墓参り――わたしたちが知る「仏教」は、なぜお釈迦さまの思想とは違う姿になったのか。ヴィトゲンシュタインの生活形式という視点から、日本仏教の千年の変容を読み解き、現代を生きるわたしたちへの問いを考えます。

仏教の根本分裂はなぜ起きたのでしょうか。ヴィトゲンシュタインの規則遵守論を補助線に、分派の発生を「解釈の違い」ではなく「修行共同体の生活形式の分岐」として捉え直します。文字化された仏説をめぐる思想エッセイ、第二回です。

文字として残された仏説は、なぜ読み手によって意味が揺れるのでしょうか。ヴィトゲンシュタインの言語哲学を補助線に、口伝と文字化の違いを「言葉と生活の関係」から見つめ直します。初期仏典の伝承形式が抱えていた事情を、現代の言葉で読み解く思想エッセイです。

現代の情報環境は、注意を引き寄せ、反応を自動化するように設計されています。『大縁経』の連鎖を手がかりに、注意経済の構造について冷静に見つめます。

一人の内側の連鎖は、社会の風景にまで広がる。『蜜丸経』が語る妄想から論争への連続を手がかりに、SNS的な対立の構造を見直します。

朝スマートフォンを手に取る場面を現象として観察する。初期仏典『蜜丸経』の触から妄想への連鎖が、わたしたちの日常に重なる様子を描きます。

宮澤賢治『春と修羅』を現象学と初期仏典の双方から読み解いた前回記事を起点に、両者が見つめている同じ現象へと踏み込みます。把持と無常、そして「わたし」とは何かという問いを、メロディを聴く経験から考えます。

このブログの指針を改めて書き直してみました。仏像や宗教の枠に封じ込められてきたお釈迦さまの思想を、現代の言葉で問い直す。初期仏典を手がかりに、人が生まれ持つ苦しみと向き合うライフワークについて綴っています。

宮澤賢治『春と修羅』から、この世の見え方と「わたし」の揺らぎを読み解きます。風景、苦しみ、縁起が交差する詩の世界を考察してみます。

宮澤賢治『春と修羅』序の「わたくしといふ現象は」を、フッサールの現象学と初期仏教の縁起・無常の思想から読み解きます。「明滅しながらともりつづける」灯りとしての自己像が、100年後のわたしたちに語りかけるものとは。