はじめに
目に見えない縁を結ぼうとする働きが、物質界に介在していることを、うっすらと感じている人もいらっしゃると思います。しかし、あくまで「うっすら」と感じるだけで、目に見えるものではありません。
そんな曖昧な認識に過ぎない縁でありながら、わたしたちの世界は縁を基にして成り立っています。それは、科学を以てしても永遠にわからない、宗教でも思想でもないこの世の仕組みの一部です。
目に見える世界だけで生きてしまうと、人生の本質を見誤ってしまいます。
この世の目に見えない世界に触れていくと、そこには古のインド哲学におけるアナートマン(非我または無我)という思想に出会います。
わたしは経験を通して、人は死んだ後も意識が存在し、神もまた存在することを紹介してきました。多くの仏教宗派が目に見えない概念から起こったはずでありながら、わたしの経験とのズレは果たしてどこから由来しているのでしょうか。
今回は、目に見えない世界に古いインドの概念であるアナートマンから派生した「空」や「無我」について考察しながら、ズレの正体を、あーでもない、こーでもないという無意味で不毛な思考を敢えて試みたいと思います。。
仏教の基本
空について
空(そら)という言葉をご存じでしょうか？
みなさんが外に出て見上げると自然と見えてくるものです。至極当たり前ですね。穏やかな日和に外に出て見上げれば、空(そら)には雲が風になびいて浮かんでいます。
「からっぽ」という漢字には、この「空(そら)」が充てられています。そこから、「空(そら)」とは「何もない」という状態を表す言葉に使われています。
この空(そら)の読み方が変わって「空（くう）」となると、がぜん仏教の世界観に傾いていきます。そして、その意味は「からっぽ」からさらに深みを増していきます。
お釈迦さまが提唱した空（くう）を根幹とした思想体系を基に、現代の仏教は創り上げられてきました。そもそも空（くう）とは、いったい何なんでしょうか。
日本仏教における空
仏教の基本概念として「万物は空（くう）」という言葉があります。（以後、空は「くう」と読むことにいたします）
仏教における空も、前節で述べたように、「からっぽ」の意と通じているので、「何もない」と解釈されることがあります。
この世で目に見えるすべてのものは、地球上の物質で構成されています。その元を辿ると、何もないところから形成されています。このような考え方から、万物は（ある意味）空だとしています。
万物が空であれば、万物の一部である人もまた空である
すると、以下のような結論が容易に導き出されます。
人が亡くなっても何も残すことはない
したがって、死後の世界も何もない
しかし、物質界だけを突き詰めていても、人の本質を見出すことはできません。人には物質だけでは説明できない何かがあるからです。そう考えていくと、空は自ずと絶対存在性（自己を含む）の否定やら縁起の概念などの深い意味が、次第に掘り起こされてきます。
ズレの起点
仏教における空をさらにたどっていくと「無我（むが）」に行き当たります。日本に限って言えば、無我は空と同じような意味で用いられることもあります。
無我についての詳細は、以下に記していますので参照ください。
この無我の元になった由来は「アナートマン」
結局のところ、初期仏教で表されたアナートマンが無我と解釈される過程からや、空となって日本へと伝わるうちに、人には肉体から独立した意識も何もないと解釈されてきたと思われます。
元来、無我はもちろんのこと、空には「何もない」という意は一切ありません。人の本性が何もないわけがないのです。
この経緯から、前述したわたしの経験とのズレがそろそろと持ち上がってきています。すなわち、現行の日本仏教界は、空を根幹としながら、それが口から先に出た途端、その本質がすっかり抜け落ちてしまっているのです（または故意に削ぎ落しているかもしれませんが）。
本来、無我とは、「わたしは無い」という意味ではありません。無我は、この世に単独で存在するものは存在しないということを人に置き換えた言葉です。言い換えてみれば「無縁無我」ということです。これは、空においても同様です。
縁なき所に我あらず
縁が結ばないところに「我」は存在しません。空とは、無我に附帯して同時発生する場のようなものです。
「無我」とは、生を受ける前の縁が繋がっていない判然としない状態の「我」を示しているのです。縁を繋ぎ終えた状態、すなわち人が解脱した状態で生を終えると無我となります。
解脱した状態で生を終えた状態が無我であり、解脱となった無我に空は附帯する
一般的に、人は生を受けた時点で解脱していないことをも示しています。この世に生まれ出でる前の状態から、生まれる「我」の設計情報を基に縁が呼び寄せられ繋がっていくためです。
すこし混乱してしまいそうですが、無我または空にしても、状態を指す言葉であり、生を受けていながら目指すような境地とは違うことだけは、みなさんにはチェックしておいて欲しい点です。
まとめ
日本仏教界における空と、わたしの経験とのズレは、結局目に見えない世界の捉え方に因るものだとわかってきました。それは、無我の解釈も同様で、アートマンまで影響が及んでいます。
空や無我で重要な概念は縁です。人はもちろんのこと、モノに至るまで張り巡らされている複雑なネットワークである縁は、この世界を司っています。
日本仏教界を俯瞰して見れば、目に見えない縁の枠となる空を教義の根幹としながら、目に見えないその他の存在の可能性を封じ込めてしまっている印象があります。それが社会への配慮や忖度なのか、何らか別の背景があるのかはわかりません。
ズレを克服することはもはやできませんが、お釈迦さまは、人が長い期間複雑化させてしまった縁を解いていく行を説かれました。それは、紀元前でも現代でも変わることはありません。
