はじめに
先だっての記事で、仏教と時間について書きました。
そこでは、仏教の根底に流れる時間の観念を、現代社会の忙（せわ）しない時間感覚と対比しながら考察しました。特に、原始仏教において時間が非常に重要な概念であることを述べました。
今回も引き続き「時間」をテーマにします。
ただし今回は、わたしたちと時間との関係を、仏教における時間観の移り変わりと重ね合わせながら考えてみたいと思います。
現代人の時間感覚
時間とは不思議なもので、物理学を除けば、普段あまり意識する機会がありません。
私たちが時間を強く意識するのは、どんなときでしょうか。
まず、人との約束。
決めた時間に遅れまいと時計を何度も見ます。
また、仕事では始業・終業・納期など、人との関係の中で時間を測ります。
ひとりの時間に目を向ければ、過去を思い返す瞬間や、未来を想像するひととき。
あるいは、知人の死を通して、共に過ごした時間を追想することもあります。
つまり、現代人にとっての時間とは、「生きている間の出来事」を包む枠であり、
その意識の範囲は今世＝この世に限定されています。
人々が「時間」と言うとき、それは生から死までの限られた時間を指しているのです。
仏教における時間感覚の移り変わり
仏教始まりの頃
「仏教」とは文字通り「仏の教え」。
お釈迦さまが、人はどのように生きればよいかを人々に説いたことに始まります。
紀元前のインドでは、移動手段は徒歩、通信手段もありませんでした。
それにもかかわらず、説法の噂を聞きつけた人々が、命がけでお釈迦さまを訪ね歩いたと伝えられています。
人々を惹きつけたのは、お釈迦さまご自身の智慧と、その思想の新しさでした。
やがてお釈迦さまの入滅後、その教えは「思想」から「宗教」へと姿を変えていきます。
組織化は、思想を広く伝えるための必然的な過程だったのです。
宗教化した仏教と日本への伝来
宗派としての仏教は、教えを継承し、時代に合わせて広めるための仕組みを整えました。
ギリシャ哲学の時代のように、思想家が広場で語るだけでは届く範囲に限界がある。
人口の増加、言語の多様化――そうした社会変化の中で、仏教は宗教としての形態を取らざるを得なかったのです。
日本に伝わったのは主に大乗仏教でした。
しかしそこで広まったのは、お釈迦さまの原初の思想というよりも、
「現世での利益」を求める信仰――いわゆる現世利益的仏教でした。
この背景には、当時の人々の「時間」に対する感覚が深く関係しています。
中世日本における時間と信仰
中世の日本では、栄養も乏しく、医療といえば民間伝承が中心。
平均寿命は短く、飢饉や戦乱が続き、平穏な暮らしを望むことすら難しい時代でした。
短い生の時間の中で、どうすれば心の平安を得られるのか。
中世の仏教は、まさにそこに答えを見出そうとしました。
やがて、現世の救済と来世の平穏を同時に願う信仰が生まれます。
わたしはこれを「常世利益（とこよりやく）」と呼んでいます。
―すなわち、死後の平穏を保証することで、現世の心の安らぎを得ようとする信仰のかたちです。
中世の仏教は、文字を読めない人が大多数を占める社会で、
「唱えるだけで救われる」という簡明な実践――念仏・題目――を通じて、
人々の不安に寄り添いました。
しかし、その過程でお釈迦さま本来の思想――こころの統制を通じた修行の道――は次第に薄れていきます。
利益を約束する信仰は、人々の救いにはなりましたが、
お釈迦さまが目指した「悟りへの道筋」からは遠ざかっていったのです。
現代に見る「時間と信仰」の変化
あの世の時間観を失った大乗仏教は、
現代社会の「コスパ」「タイパ」志向に合わせて、
観光・瞑想・願掛けなど、体験としての仏教へと変化していきました。
わたし自身、時折思うことがあります。
中世の人々が信じていた、この世とあの世をまたぐ時間の感覚。
それは現代には、ほとんど失われてしまいました。
わたしたちはいま、約束や締め切り、過去や未来を思う程度で時間を扱える。
それ自体がすでに平和の証であり、幸せなことでもあります。
けれど、豊かになった社会の中で、
時間の多くが嗜好や娯楽に費やされ、
お釈迦さまの**「こころを問う思想」**は、いつしか意識の外に置かれてしまいました。
まとめ― 失われた時間を生きるわたしたちへ取り戻す
お釈迦さまの入滅からおよそ2600年。
中世の社会情勢の影響もあって、日本仏教は次第に本来の思想から離れていきました。
そしてその延長線上で、檀家制度や廃仏毀釈といった制度的変化が重なり、
日本仏教は今なおその“ツケ”を払い続けているように見えます。
現代では経済成長における沈滞期間を「失われた30年」と言われていますが、
仏教の視点から見れば、失われた1000年がそこにあるのかもしれません。
お釈迦さまの思想――
それは信仰でも儀式でもなく、
限られた時間の中で「いかにこころを整え、いかに生きるか」を問うものでした。
今こそ、わたしたちはもう一度「時間」を見つめ直すときに来ているのかもしれません。
