はじめに
インドやネパールで広く信仰されている宗教に、ヒンズー教があります。
多神教的で土着性が強く、現世利益を求めながらも輪廻からの解脱を願う——そんな特徴を持ち、民衆の生活に深く根づいた信仰です。
特定の教祖や経典、教団を持たず、多様性と柔軟性を備えるヒンズー教には、日本人のあやふやな信仰意識とどこか通じるものを感じます。
インドのどんな田舎を訪れても、日本で鳥居を見かけるように、立派なストゥーパ（仏塔）や、原色の装飾と繊細な彫刻を施した施設に出会います。
ヒンズー教には、古代のバラモン教を起点とし、さまざまな思想を取り込みながら成長してきたしたたかさがあるのです。
今回はヒンズー教の視点から、お釈迦さまの教えである仏教について考えてみました。
ヒンズー教下の仏教
当地の大乗仏教も、ヒンズー思想の中に取り込まれています。仏教の開祖ブッダは、ヒンズー教の三大神の一柱・ヴィシュヌ神の**第九の化身（アヴァターラ）**として位置づけられています。
ブッダが悟りを開いた地に建つマハーボディ寺院でさえ、現在はヒンズー教徒の管理下にあります。こうした世界観は、インドにおけるヒンズー教徒の間で暗黙のコンセンサスとして根づいているのが実情です。
日本「仏教」は仏教ではない
仏教という言葉が本来お釈迦さまの教えを指しているのであれば、以下、本来の意味とは異なる意味を持つ仏教については括弧付きの「仏教」と表現させていただきます。
ここで、日本の「仏教」について考えてみましょう。
本来「仏教」は、お釈迦さまの思想そのものを指すはずです。ところが日本では、実際には思想の一部を宗教団体化したものが「仏教」を名乗ってきました。
鎌倉時代以降、浄土思想を中心とした信仰が民衆に広まり、仏教は日本的に根づいていきます。しかしその過程で、思想よりも教団としての体裁が重視され、やがて**仏教ではない“仏教”**が拡大していきました。
下記の記事では、出家者のあり方から内部的な事情を中心に言及しています。
昭和以降には、仏教用語を飾りに使い、信仰を商業化した「名ばかり仏教」も登場します。戦後の復興と資本社会の加速に疲弊した人々の心の隙間に入り込み、結果として多くの人々を苦しめてきました。
こうした流れは、日本人の信仰意識をさらにあいまいにし、真の仏教から人々を遠ざけてしまったのです。
この「名ばかり仏教」の罪は重く、まさに**謗法（ほうぼう）**といえるでしょう。
仏教は宗教ではない
寺院の多くは、開祖以来の伝統に基づきながらも、現代では住職を頂点とした階層構造を持ち、まるで会社組織のように運営されています。
組織化が進めば、理念よりも運営が優先されるのは自然な流れですが、その時点でもはや仏教ではなくなるのです。
組織宗教としての「仏教」は衰退しつつあります。
しかし、お釈迦さまの思想——仏教そのものは、衰退しません。
それは宗教ではなく、人の実相と真理の発見だからです。
お釈迦さまの思想は“発見”である
お釈迦さまの思想を広めたいという思いは尊いものです。
けれども、それを宗教団体の形にしてしまえば、必然的に権威と権力が生まれ、思想はその瞬間に変質します。
仏教とは、信じるものではなく、気づくものです。
お釈迦さまの思想は“発見”であり、誰かが与える救いではありません。
まとめ
冒頭で、ヒンズー教の多様性が日本人の信仰意識に似ていると述べました。
一方で、日本の「仏教」もまた、ヒンズー教のように他の要素を取り込みながら変容を続け、ついには独自の宗教体系としてガラパゴス的に発展しました。
いまの日本の「仏教」は、もはやお釈迦さまの思想を伝えるものではなく、「日本独自の“仏教下の仏教”」と呼ぶほかありません。
民衆のご利益指向に合わせるうちに、仏教は本来の清浄さを失い、法楽や加持を重んじる多神的な傾向を強めていきました。
この道をたどれば、やがてヒンズー教と同じ結末を迎えるでしょう。
しかし一方で、個人である私がこうして発信できるのは、組織に属さず、権威にも依らない自由があるからです。組織は、結果的に人の思想を封じ、組織そのものへの執著を招きます。
お釈迦さまの思想の根幹は「気づき」です。
それは他人から与えられるものではなく、自らの覚悟の中で芽生えるもの。
お釈迦さまの思想を必要とする人は、必ず自らの因果・因縁によって導かれていくでしょう。
そして、その気づきこそが、次の世界へ進むための試金石になるのです。
仏教とは、**こころに聖者の種を宿すための“序開き（じょびらき）”**なのです。
